剛見證神連番神蹟奇事的以色列人，在山下等不了多久，見摩西未下來就要鑄金牛犢來敬拜，惹神震怒；掃羅等了七日，不見撒母耳便自行獻祭，失了神的恩寵。以馬忤斯路上的兩個門徒，未等到主復活的消息被確認，便離開耶路撒冷回家，若非主的介入，他們便沒機會見證福音的大能。
大衛被膏立為王，不但沒有立即成為以色列的王，反被掃羅追殺，但這荒謬的劇情沒有影響他對神的信心，他的等候成就了以色列的輝煌；撒萊不等神的應許，使夏甲為亞伯蘭生了以實瑪利，卻種下中東今日的惡果。
等待最是磨人，不論多大的信心、多強的信念都抵不過時間的沖刷。當時日過去，所企盼的事或人仍遙不可及時，我們就要問，我們信心的根源在那裡？在神？在人？

基督應許，祂再來的日子近了，但一代人死了還未見影踪，信徒們開始在等候中完成了新約，成為後世每一代等候的信徒信心之所在。受時空限制的我們，要面對不受限的神時，時間便成了最先要跨越的障礙。時間如何跨越呢？信心成了必然手段，而等候是經歷信心的最佳磨練。

巴西行的回憶

安息日的叮嚀

主日在今天對我們基督徒來講，代表著救贖、新生命的開始，因為耶穌就在主日復活。既然主已復活，我們就把以前紀念神創造的安息日，改為紀念神的拯救，在一周的第一天休息，分別為聖交給神，成為主日。可是這卻令我們很容易忘記了，耶穌基督的死而復活是前後三天，而中間的正是安息日。

耶穌在安息日前死亡，在安息日後復活，很明顯的在安息日休息了，停了一切的工，安息了。不單是祂，那些一直跟著耶穌，不離不棄的婦女們也安息了「她們在安息日便遵著誡命安息了」(路23:58)

再沒有喧鬧、再沒有宣講、再沒有故事，一切在墳前的大石關上後，好像都停了下來、靜了下來。神在靜默中安息了，神的道在黑暗中無聲… …為的是要在之後宣佈新生命的出現。神以安靜連繫著舊約與新約、神的道在這安靜後，將再被傳揚。可以說這安息日是最安靜、也最重要的安靜，因「她」連繫著生死，是永生與永死的過渡。

當我們忙著在周六預備主日的一切時，主的安息，似乎是很大的提醒。得力在乎安息，表示我們明白一切的果效出於神，我們自然有感恩的心；如果得力在乎我們不斷的努力時，表示我們有一天會把神的榮耀拿來，放在自己頭上… …驕傲的罪便悄悄的來了，我們一定要警惕，不要為魔鬼留地步。

超越一生一世的承諾

一位在病床決志的老伯伯，一天問正照顧他的老伴加入了教會沒有。伯母一時未及回應，他說：「如果你未入會，我上了天堂如何找你再作我太太呢？」

撇開加入教會是否上天堂的保證，與及天上是否有婚嫁這些神學問題不談，老伯那份對永恆關係的期盼，不單肯定了老伴當下的服侍，更把握生命不多的日子，許下超越一生一世的承諾。

如此感人的一幕，對牧者而言豈不是最大的安慰？

基督竟成陌路人

正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。他們彼此談論所遇見的這一切事。正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行；只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。(路24：13-16)

一個曾經叫我們生命改變、叫我們懂得愛，並相信愛的主耶穌；一個曾經用愛叫我們相信世界仍有盼望，叫我們的價值觀不再一樣的基督；一個我們曾經矢志跟隨，甚至不惜背負十架、背負羞辱的主，何時竟成了陌路人？同行相顧卻不相識？

二千年前，以馬忤斯路上的情景，是否我們今日的寫照？

是更多比耶穌更重要的人，闖進並佔據了我們的生命，淡化了我們跟主的關係？或是無情的時間、忙亂的步伐，還是刻板的宗教生活，叫基督的面容改變？變得不再熟悉，竟成了陌路人！

只是這個陌生人從沒有放棄，在門徒迷糊於生命無常之際，「耶穌親自就近他們，和他們同行」，再次用祂的話去召回走迷的羊，從沒有因他們的「心信得太遲鈍」而離棄他們。這是我們的主、我們的牧者、我們的耶穌基督。

不吹滅將殘的燈火，又不折斷壓傷的蘆葦

神在以賽亞書提到，他的僕人 “必將公理傳給外邦。”(賽42：1)，這一點毫不出奇因為是這是神的大使命，特別的是：

“他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音”(賽42：2)，一個沈默的傳道者，如何將公理傳開？

他不吹滅將殘的燈火，又不折斷壓傷的蘆葦，卻 “憑真實將公理傳開。”將公理傳開和不滅燈火、不折蘆葦有什麼關係呢？

“他不灰心，也不喪膽”直 等公理設立，是因為耶和華憑公義召他，必攙扶他的手，保守他。傳道者之所以能不灰心是因為有神的呼召、有神的幫助和保守。簡以言之，神的僕人能傳公理是基 於神，不時基於自己，所以沈默一樣可以將公理傳開，因他是以生命、以生活作公理的見證，而不是以說話、以大道理。正因為他明白召命之所以能成功，是因為神 而非自己，所以他不是靠指責別人的軟弱(折斷壓傷的蘆葦)來彰顯公理，也正因為他能俯就卑微，所以他在傳揚公理之餘更成為 “眾民的中保”(賽42：6)。

從以賽亞先知的描述，我們可以明白神不一定要透過指責罪惡來叫真理顯明，這並不表示神對罪惡讓步，而是神一方憐憫受罪綑綁的人，並定意要 “領被囚的出牢獄”。對神來說，領人出黑暗遠較指責他留在黑暗更重要，但對今日不少的傳道者而言，指責罪惡在不知不覺間卻成了使命中的重中之重…

神要求僕人在地上豎立真理，並要傳給萬邦；神又要僕人成為外邦人的光，為的是要驅走黑暗；因此，基督徒的重中之重是成為照亮世界的光，而不是千方百計去指出黑暗。光既顯現，黑暗自然沒立足之處。我們要努力做的，是要讓世人看到原來可以不一定向罪惡妥協，選擇與盼望仍永在人間，而不是單單全力的去揭露黑暗面。有時只是單一的指責世人犯罪，而沒有讓他們看到有不犯罪的可能結果只是把他們死死的推回黑暗。太多的強調黑暗，只會高舉黑暗，但以賽亞先知強調，神 “必不將祂的榮耀歸給假神”(賽42：8)，所以我們要高舉的只有神自己。我們不能不發光而妄想用任何努力可以驅走黑暗。

當然，這不是說我們只要努力做好自己，而對身邊的罪不聞不問，只是提醒自己不要以為指出別人的罪，就等於自己成聖。自我更新，更像我主，是每一個基督徒最基本的責任， “成為外邦人的光” 是沒任何東西可以替代的重中之重。

行在海面上的...

那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。
耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！

(太14：24-27)

耶穌履海是一次很特別的記載，同樣有駭人的風浪，但叫門 徒驚怕的不再是風浪，而是在海面上行的耶穌。一個他們熟悉的師傅，一個剛在他們面前行了五餅二魚偉大神蹟的夫子，一旦改換了場景，不在山上、不在聖殿中， 卻在邪惡的海面上行走，卻令一眾門徒在黑暗中驚惶不已。神蹟奇事是否已不自覺的被我們限制在某些特定的場景內發生？在宣教工場，大家可以樂此不疲地分享一 個又一個的神蹟，但一旦回到香港、回到教會，我們又趕忙披回理性的外衣… 醫生搖頭說已盡了力後，我們的禱告好像就只能是求家人能安然面對… 場景似乎左右著我們對神的期待。

當耶穌看到門徒的驚惶，祂並沒有指責他們小信，反而主動的安慰他們「你們放心！是我，不要怕！」以馬內利的主，就是如此的不離不棄，那怕是惡浪翻天的場景，我們的呼求依然是主的焦點。

彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。
耶穌說：你來吧。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；

(太14：28-29)

彼得的回應同樣精彩，他求證耶穌身份(主，如果是你)的方法是，求主讓他有同樣奇異的能力(請叫我從水面上走到你那裡去)。我們今日要求證一件事，是要對方證明給我們看，而最能證明耶穌身份的不是多行一次神蹟，像昔日法利賽人求看神蹟一樣，而是求主讓我們行一次祂行過的神蹟。神能行神蹟，可能不一定能證明什麼，只有當祂叫平凡的我們也能行神蹟時，這才讓人折服。

如果大海象徵著邪惡失序，那耶穌的踏平惡浪似乎有深一層的象徵意義─基督勝過世界。如由這方向看，彼得要求在水面上去耶穌那裡，反映出人要回到神那邊，一定要勝過擺在前面的波浪(從水面上走)。

今日，在困難重重的生活中，是什成為我們在惡浪翻騰中的焦點呢？是身邊的人？是不能勝過的大浪？還是創始成終的主呢？