面對挫敗、失腳，面對不知從何入手的殘局時，我們或許會問很多問題…
「是那地方出了錯？」「是人的問題？是際遇的問題？還是神特意要我學什麼功課？」更多的可能是，若讓我重來一次，我便如何、如何... ...
這些問題都是好的，都有助反省，但卻都不是耶穌要問的問題。
「你愛我比這些更深嗎？」
面對曾經不認自己的彼得，耶穌沒有責備他，更沒有問他為何信心那麼微小，在重要關頭一再跌倒？他只提了三次愛的提問，並不為了得到答案，而為了較正彼得在挫敗後的焦點─愛才是神人之間的唯一重要，而不是行為得失。
耶穌要彼得明白，在神眼中在乎的是愛，而不是彼得的失腳，重要的是他在失腳後有否把對基督的愛也失去了。
其實很多困擾我們的問題都很簡單，只是我們往往問錯了問題，所以才困惑抓狂。特別是在人的關係上，很多時糾纏於誰對誰錯身上，而忘記了愛才是關鍵。假若對這人的愛早已不再，那人的對錯又與你何干？假若總是放他/她不下，那就要問你愛他/她是否勝於一切？基督對我們的愛就是勝於一切，所以祂才會在十架上為所有人捨身。問題之所在，往往在於我們問錯了問題。
跌倒後，我們問的是如何能扭轉乾坤，留成去敗；耶穌問的是祂是否你心中唯一的最愛。我們問問題是想找我們的答案，讓主問問題才令我們得到主的答案。
在全球財金市場變色的時候，我們要問的又是怎樣的一個問題呢？還是該靜下來，讓主問一問祂的問題呢？
假若非問不可，就問我們愛主是否勝過一切吧！

不在乎他 在乎堅立他的神

耶穌說過，要把教會建立在磐石上，但被稱為石頭的使徒彼得，又是否能承擔這使命呢？一個衝動的彼得、一個不認主的彼得，就能成為教會的基石嗎？
是的，這石頭有不少瑕疵，甚至有眼見得到的裂痕，但他之所以能成為歷代教會的基石，不在乎他的能力，乃在乎堅立他的神。

以東「失落之城」

以東又名西珥，位於約旦河東和撤烈河以南的高原，控制著由死海以東向北伸延百多公里長的沙漠大道。這條大道貫穿巴勒斯坦地區，是南北走向的主要幹道，至今仍是約旦至敘利亞的主要交通樞紐。

「你吩咐百姓說：你們弟兄以掃的子孫住在西珥，你們要經過他們的境界。他們必懼怕你們，所以你們要分外謹慎。不可與他們爭戰；他們的地，連腳掌可踏之處，我都不給你們，因我已將西珥山賜給以掃為業。你們要用錢向他們買糧吃，也要用錢向他們買水喝。」 (申2：4-6)

以東人由於是雅各哥哥以掃的後裔，所以也受到神的祝福，當以色列人離開埃及回到應許之地時，神也禁止他們和以東人爭戰。而且要公平地向以東人買糧買水。這反映出神和以色列先祖皆尊重以東，而這份尊重更突出了日後以東人的忘恩負義，竟然趁神懲罰以色列的時候掠奪以色列人。

今日的以東成為出名的旅遊勝地，主要是在電影「奪寶奇兵」用了Petra作為背景後，令這中東小城成了中外知名的名城。

從Petra今日的遺跡看，又難怪以東人會有那樣的自信，那建立在岩石上的古城，又實在是易守難攻的險地。
特別的地形，險峻的位置，令以東能自誇沒人能從高山把它拉下來，但神卻說：「你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裏拉下你來。這是耶和華說的。」(俄1：4)

公元前6世紀，就在猶大國亡國之後，以東佔領了猶大國南部的地區(約旦河西)，在之後的四百年，以東人逐漸由本來的河東地區轉移至河西，而原來的土地逐漸落入阿拉伯人手中。他們的首都Petra亦漸漸成了荒地，成了失落之城(the lost city)，被世人所忘記，應驗了聖經的說法：「耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上。」(俄1：15)

俯就卑微的顯現

耶穌復活後，曾向數以百計的人顯現，但聖經具名記載的只有三次。分別是：在墓園哭泣的馬利亞、以馬忤斯路上的門徒和小信的多馬。今日對我們這些知道結局的人而言，耶穌的復活是理所當然的事，讀經時或許再難代入當時門徒的疑惑和矛盾。須知耶穌的復活是一件全新的事物，即或對目睹拉撒路走出墳墓的信徒而言，同樣是全新的事物。

耶穌的復活不是在已死的身體上再次展現生命(像拉撒路)，而是展示一個全新的生命狀態，一個永恆、榮耀的新生命。因此，馬利亞眼見而不識，門徒同行而不察，並非他們有什麼問題，而是他們未見識過真正生命的本相，所以不能把眼前的耶穌和他們經驗中的耶穌連結起來。耶穌因不同的對象，用了不同的方法重建那失落的連繫，包括：馬利亞名字的呼喚、以馬忤斯路上門徒的擘餅和多馬的親手驗證。分別不在於信心的大小，而在於需要的不同。多馬要親自驗證才能跨過理性的障礙；以馬忤斯的門徒，要用過去的經驗掃除眼前的疑惑；馬利亞靠的則是熟悉的呼喚。

愛我們的主，按我們不同的需要去俯就我們，我們還有什麼可說的呢？

站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。(約19：25)

七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了，(約20：1)

因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。於是兩個門徒回自己的住處去了。馬利亞卻站在墳墓外面哭。(約20：9-11)

天使對他說：婦人，你為甚麼哭？他說：因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裡。(20：13)

耶穌問他說：婦人，為甚麼哭？你找誰呢？馬利亞以為是看園的，就對他說：先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裡，我便去取他。(20：15)

馬利亞─一個十分普通的名字，單單在25節就出現了三個。她一直跟隨耶穌，但和其他的門徒沒兩樣，一樣對耶穌的復活不明所以。不過，唯一的分別是，門徒不明白便回家，但馬利亞”卻”站在墳外痛哭，她不單在哭而且還鍥而不捨地要找回耶穌不見了的屍體。因此，不論是誰問她，她的回答都是一樣：「 你把他放在那裡，我便去取他」。是什麼支持著一個婦人如此不離不棄？是愛。

一個曾經經基督由罪的重重綑綁中釋放的人，一個在生命更新之後被重新接納的人，對那位釋放者和表納者恩情的感激，令馬利亞成為耶穌忠實的跟隨者。雖然在短短的三天內，馬利亞經歷了兩次痛失致愛的打擊(耶穌十架上的犧牲和屍體的失落)，卻沒有摧毀她跟隨基督的意志和決心。她那鍥而不捨的動力和精神，正源於她對基督大愛的回應。

是愛牽引我們向困難誇勝，向卑微者屈膝；是愛令我們在絕望面前重燃希望。

愛，不一定能夠明白，因它跨越了理性。雖不明白，但愛卻能改變生命。

不要摸我

耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。(約20：17)

一節難解的經文，一段刻意的描述。在交代耶穌吩咐馬利亞講述基督復活的重要消息前，為何約翰那麼著意於記下耶穌 "不要摸我"的吩咐？

耶穌的說話中有兩個命令，第一個是吩咐馬利亞"不要摸"，第二個命令是"要去"告訴門徒，耶穌要升天見父。因此，"不要摸"這命令不能單獨去看，也不應單獨去理解，這兩個命令是平行的，一方面有不能做的東西，一方面又有要做的行為，二者要比對看才成。

約翰究竟想表達些什麼呢？

如果未升天的身體不能摸，那我們又如何理解耶穌在27節對多馬的邀請呢？

「…再伸出你的手，摸摸我的肋旁吧…」(約20：27)耶穌鼓勵多馬用手去摸、去求證，那時耶穌一樣沒有升上去見父，一樣的狀態怎會有兩樣的命令？因此，不應簡單看為耶穌的復活還有程序未完(未升上去見父)，所以不能被人觸摸。既然福音書記載，復活後的耶穌和門徒們又吃又渴，似乎耶穌這個未升天的身體並不避忌與世界接觸，那又何需制止馬利亞呢？

由此推論，原文這個 “摸”字可能解作 “緊握/依戀”(NAU及NKJ用此譯法)比較合適些。耶穌要叫馬利亞明白的是，抓緊耶穌當下的臨在不是最重要的，反而是應去告訴大家，耶穌復活的大好消息。心愛的人死而復生，失而復得，當然想留下那不太真實的喜悅，但耶穌的命令(不要依戀…要去…)提醒我們，不要只沈醉於當下的喜悅，要立即去和他人分享這喜悅方是正事。

遇上在墳墓裡復活的基督，或許只是馬利亞一人的福份，但我們卻有不少機會見證基督如何重燃我們冰冷的心。我們死而復生、失而復得的信心，故是可喜，但不要忘記的是，傳揚這復活故事比沈醉於 “我們在這裡真好”更為重要。因為透過不斷的傳揚講述， “復活故事”得以喚醒更多沈睡了的心靈，所以我們要去傳揚而非切法抓緊在心頭重現的耶穌。這是約翰對我們的提醒。

剛見證神連番神蹟奇事的以色列人，在山下等不了多久，見摩西未下來就要鑄金牛犢來敬拜，惹神震怒；掃羅等了七日，不見撒母耳便自行獻祭，失了神的恩寵。以馬忤斯路上的兩個門徒，未等到主復活的消息被確認，便離開耶路撒冷回家，若非主的介入，他們便沒機會見證福音的大能。
大衛被膏立為王，不但沒有立即成為以色列的王，反被掃羅追殺，但這荒謬的劇情沒有影響他對神的信心，他的等候成就了以色列的輝煌；撒萊不等神的應許，使夏甲為亞伯蘭生了以實瑪利，卻種下中東今日的惡果。
等待最是磨人，不論多大的信心、多強的信念都抵不過時間的沖刷。當時日過去，所企盼的事或人仍遙不可及時，我們就要問，我們信心的根源在那裡？在神？在人？

基督應許，祂再來的日子近了，但一代人死了還未見影踪，信徒們開始在等候中完成了新約，成為後世每一代等候的信徒信心之所在。受時空限制的我們，要面對不受限的神時，時間便成了最先要跨越的障礙。時間如何跨越呢？信心成了必然手段，而等候是經歷信心的最佳磨練。